Archiv für den Monat: Mai 2020

Ein Frühmittelalter (fast) ohne Blasphemie

(Blasphemie-Splitter II*)

Sie stellt in der Geschichte der Gotteslästerung einen Meilenstein dar: Die Novelle 77 des Kaisers Justinian, erlassen vielleicht 542 aufgrund einer Häufung von Naturkatastrophen und Seuchenausbrüchen, war das erste wirkliche Blasphemie-Gesetz der christlichen Welt. Sie wandte sich an die eigenen Untertanen und verbot unter harten Strafandrohungen blasphema verba, konkret das Schwören bei den Haaren und dem Haupt Gottes.1 Langfristig sollte ihr eine starke Resonanz beschieden sein, Kaiser und Könige des späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit beriefen sich in ihrer Gesetzgebung auf dieses Vorbild.

Vorerst aber blieb das Gesetz ein ziemlich isoliert in die historische Landschaft ragendes Monument und fand im westlichen Europa sowohl kurz- als auch mittelfristig kaum Nachfolger.2 Lassen wir kurz die wenigen Ausnahmefälle von Blasphemie-Normen zwischen dem 6. und dem 12. Jahrhundert Revue passieren. Dazu zählt zunächst eine Bestimmung des westgotischen Königs Ervig aus dem Jahr 681: Jeder, der Christus lästere, die Heilige Dreifaltigkeit schmähe oder verächtlich Leib und Blut des Herrn zu sich nehme, solle kahlgeschoren, ausgeprügelt und dauerhaft verbannt werden.3 Diese Bestimmung zielte auf eine bestimmte Gruppe, nämlich jene ehemals jüdischen ‚Neuchristen‘. Von ihnen nahm der König offenbar an, dass sie den neuen Glauben noch nicht internalisiert hatten – kein Wunder, waren doch viele von ihnen zwangsgetauft worden. Ansonsten ignorieren die sogenannten Volksrechte des früheren Mittelalters die Gotteslästerung.4 Auch die Bilanz der sonst so gesetzesfreudigen karolingischen Reformperiode ist mager. Die »Admonitio Generalis« Karls des Großen aus dem Jahr 789 warnt ganz allgemein vor Meineiden und unrechten Schwüren, ohne das gotteslästerliche Schwören besonders zu erwähnen, und den Begriff der Blasphemie sucht man hier vergeblich. Im 802 erlassenen »Capitulare Missorum Generale« taucht blasphemia zwar auf, doch geht es hier allgemein um Streit und Schmähungen unter den Priestern. Der Begriff erscheint hier also noch nicht als terminus technicus für Gotteslästerung. Umgekehrt lassen sich andere lateinische Begriffe wie cenodoxia oder sacrilegium nicht umstandslos als »Gotteslästerung« übersetzen.5

Das erste mittelalterliche Blasphemie-Gesetz, das wirklich als solches gelten kann, ließ Kaiser Ludwig der Fromme 826 in das Ingelheimer Kapitulare aufnehmen. Die Überschrift lautete konsequenterweise Blasphemia in Deum. Gotteslästerer sollten nach Wortlaut der Bestimmung vom Bischof oder Grafen des Bezirkes gefangen genommen und zu einer öffentlichen Buße verurteilt werden.6 Dass hier nicht nur Grafen als weltliche Amtsträger, sondern auch Bischöfe zur Verfolgung von Gotteslästerung aufgerufen waren, zeugt von deren Mischcharakter: Sie war zugleich weltliches Vergehen und geistliche Sünde. Im Kirchenrecht jedoch hat die Gotteslästerung lange ebenso geringe Spuren hinterlassen wie in der weltlichen Gesetzgebung. Konzilien und Bischofssynoden behandeln das Thema über lange Jahrhunderte überhaupt nicht.7 Auch in den frühmittelalterlichen Bußbüchern (libri paenitentiales), jenen für den Privatgebrauch von Priestern und Mönchen angelegten Katalogen von Bußtarifen für bestimmte Vergehen, taucht der Begriff blasphemare nur in einem unspezifischen Sinn auf – noch nicht einmal unbedingt als eine Wortsünde, sondern eher im Sinne einer sündigen Haltung.8

Das änderte sich erst mit Burchard von Worms, einem wichtigen Kompilator des Kirchenrechts, und dessen Corrector Burchardi (1008-1012): „Hast Du bei den Haaren oder dem Kopf von Gottvater geschworen“, so heißt es darin, „oder hast Du andere Gotteslästerungen dieser Art begangen? Wenn Du das einmal beiläufig gemacht hast, sieben Tage bei Brot und Wasser. Wenn Du es zwei oder dreimal getan hast, 25 Tage bei Brot und Wasser. Wenn Du beim Himmel oder der Erde, bei der Sonne oder dem Mond, oder bei anderen Geschöpfen geschworen hast, 15 Tage Brot und Wasser.“9 Andere Autoren wie Bartholomäus von Exeter oder Alanus ab Insulis folgten Burchard mit ihren Bußbüchern. Und über die Sammlung kirchenrechtlicher Bestimmungen Burchards gelangte das Verbot des Schwörens bei Gottes Haupt und Haaren in das »Decretum Gratiani« (um 1140), die wichtigste Zusammenstellung des überkommenen kanonischen Rechtes. Angeblich war die Bestimmung von einem Papst Pius im 2. nachchristlichen Jahrhundert erlassen worden. Tatsächlich aber führen die nachweisbaren Quellenspuren zu einem bekannten Text des 6. Jahrhunderts zurück, der Justinianischen Novelle 77.10 Es darf bezweifelt werden, dass eine solchermaßen begründete Bestimmung einen wirklichen ‚Sitz im Leben‘ hatte. Eine nachhaltige Intensivierung der Blasphemiegesetzgebung bahnte sich erst an, als an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert die Zungensünden geboren wurden. Mit dem Stauferkaiser Friedrich II. und Papst Gregor IX. erließen um 1230 der weltliche zugleich mit dem geistlichen Herrscher der lateinischen Christenheit Bestimmungen gegen Gotteslästerung.11

Warum entwickelte sich das Delikt der Gotteslästerung im Frühmittelalter nicht weiter? Für die Geschichtswissenschaft gehört die Beantwortung solcher Fragen nach Leerstellen und Nicht-Befunden zu den schwierigsten Herausforderungen. Weiter hilft in der Situation vielleicht die Beobachtung, was zum Aufschwung der Zungensünden und der Blasphemie-Verbote geführt hat. Es waren die Intensivierung der Laien-Katechese und die verstärkte Repression gegen Aberglauben und Heterodoxie, die nicht zuletzt durch die Herausforderung von Ketzerbewegungen wie den Katharern und den Waldensern ausgelöst worden waren. Erst in dieser Situation wurde die Gotteslästerung – sofern sie nicht von den „Anderen“, insbesondere von den Juden, getätigt wurde, sondern aus dem eigenen christlichen Lager kamen – zu einem Skandal, der nach Unterdrückung und Bestrafung verlangte.

Gerd Schwerhoff

* In unregelmäßiger Folge werden als „Blasphemie-Splitter“ vertiefende Aspekte zur Geschichte der Gotteslästerung bei kliotop präsentiert, die in meiner Darstellung („Verfluchte Götter. Die Geschichte der Blasphemie, S. Fischer Verlag, Frankfurt/Main 2021) keinen oder kaum Platz gefunden haben.

  1. Mischa Meier, Das andere Zeitalter Justinians. Kontingenzerfahrung und Kontingenzbewältigung im 6. Jahrhundert n. Chr., Göttingen 2003, S.587ff []
  2. Vgl. Gerd Schwerhoff, Gott und die Welt herausfordern. Theologische Konstruktion, rechtliche Bekämpfung und soziale Praxis der Blasphemie vom 13. bis zum Beginn des 17. Jahrhunderts, Habilitationsschrift Bielefeld 1996 (korrigierte und gekürzte Online-Fassung 2004 https://pub.uni-bielefeld.de/record/2304832), S.263ff., mit weiteren Verweisen. Wichtige Ergänzungen und Korrekturen dazu bei Corinne Leveleux, La parole interdite. Le blasphème dans la France médiévale (XIIIe-XVIe siècles): du péché au crime, Paris 2001, S.59ff. und Bettina Lindorfer, Bestraftes Sprechen. Zur historischen Pragmatik des Mittelalters, München 2009, S.136ff. []
  3. MGH LL nat. Germ. I, Hannover 1902, S.432 []
  4. Ashley Montague, The Anatomy of Swearing, New York/London 1967, S.107 schreibt dem englischen König Ethelbert ein Verbot profaner Schwüre zu, dass ich nicht verifizieren konnte. []
  5. Lotte Kéry, Gottesfurcht und irdische Strafe. Der Beitrag des mittelalterlichen Kirchenrechts zur Entstehung des öffentlichen Strafrechts, Köln 2006, S.29, S.62f. mit Anm.132. []
  6. Leveleux, La parole interdite, S.290; Lindorfer, Bestraftes Sprechen, S.141.- Der Wortlaut eines – leider nicht sicher datierbaren – Kapitulars etwa aus der gleichen Zeit stimmt dagegen skeptisch, weil er Indizien dafür birgt, dass hier lediglich die Justinianische Novelle 77 abgeschrieben wurde (Leveleux, La parole interdite, S.291f.). []
  7. Ebd., S.63. []
  8. Schwerhoff, Gott und die Welt, S.265. []
  9. Ebd., S.265. []
  10. Ebd., S.263f. []
  11. Ebd., S.88ff. []

Verkürbissung eines Kaisers

(Blasphemie-Splitter I*)

Das Delikt der Blasphemie entwickelte sich im Schoß des Judentums und insbesondere des Christentums, mithin im Kontext monotheistischer Bekenntnisse.1 In der polytheistisch geprägten Welt des Altertums bedeutete ‚Gotteslästerung‘ in erster Linie einen Verstoß gegen das rechte Ritualverhalten, z. B. in Form des Tempelraubes oder dem Frevel gegenüber Götterstatuen. Vor allem im Athen des 5. und 4. Jahrhunderts v. Chr. gewann zudem das Delikt der Asebie Kontur; Gottlosigkeit, etwa in Form frevelhafter Ansichten über die Götter, wurde vorwiegend Philosophen wie Anaxagoras, Protagoras, Diagoras und nicht zuletzt Sokrates vorgeworfen.2

Mit dem Übergang von der Republik zum Prinzipat entstand aber auch in der römischen Welt ein neuer Ansatzpunkt für die Herabsetzung der Götter, eines vergöttlichten Kaisers nämlich.3 Seit Caesar wurden die meisten Kaiser zum ‚Staatsgott‘ (divus) erhoben. Das geschah in der Regel so, dass der Betreffende nach seinem Ableben durch Senatsbeschluss „divinisiert“ und danach von seinem Nachfolger, der daraus zugleich eigene Legitimität gewann, in einem Weiheakt endgültig vergöttlicht wurde. Der Herrscherkult erfüllte zeitweilig eine wichtige Integrationsfunktion für das riesige und religiös heterogene römische Reich. Kaiser Decius (249-251) machte das Opfer für den Kaiserkult zur reichsweiten Pflicht, Auslöser für eine erste weitreichende Verfolgung der Christen, von denen viele den „Götzendienst“ ablehnten.

Ein divus genoss besonderen Schutz vor jeglicher Form ritueller Herabsetzung. So durfte der Kopf einer Augustusstatue nach einer Anordnung des Tiberius unter Androhung der Todesstrafe nicht durch einen anderen ersetzt werden, wie es bei normalen Bildnissen durchaus üblich war. Ebenso wenig, wie es erlaubt war, sich vor einer solchen Statue nackt zu zeigen, war es zulässig, bei Besuch einer Latrine oder eines Bordells das Portrait des Kaisers auf einer Münze oder einem Ring mit sich zu führen. Umgekehrt konnten die Kultstätten von vergöttlichten, aber nachher in Ungnade gefallenen Kaisern der Vernichtung anheimfallen wie im Fall des Kaisers Caligula oder gar der völligen damnatio memoriae, wie es bei Kaiser Domitian angestrebt wurde.

Einzigartig aber ist die literarische Herabsetzung eines vergöttlichten Kaisers, wie sie in einer Satire auf den verstorbenen Kaiser Claudius (gest. 54) vorgenommen wurde.4 Schon mit dem Titel Apocolocyntosis (Verkürbissung) parodiert sie die Apotheose (Vergöttlichung) des Herrschers. Der Text gilt literarisch als klassisches Exempel einer „menippeischen Satire“, bei der sich Verse mit lyrischen Partien mischen. Rätselhaft und bis heute umstritten ist der Kontext der Schrift. Gemeinhin wird sie dem Philosophen Seneca zugeschrieben. Der Lehrer des jungen Nero, der Claudius auf dem Kaiserthron nachgefolgt war, habe sich mit der Schmähschrift für seine Verbannung rächen wollen. Titel und Autorenzuschreibung sind neuerdings in Frage gestellt worden: Die Schrift stamme nicht aus der Mitte des 1.Jahrhunderts n.Chr., sondern sei von einem gelehrten Pseudo-Seneca hundert Jahre später verfasst worden.5 Die jüngste Analyse legt dagegen nahe, dass der Text zeitnah nach dem Tod des Kaisers Claudius entstanden sein müsse.6

Wie dem auch sei, unstrittig bleibt die Apokolocyntosis der einmalige Fall einer literarisch elaborierten Herabsetzung des Göttlichen. Sie inszeniert die Geschichte in ihren einzelnen Schritten gleichsam als eine umgekehrte Divinisierung, als Ent-Göttlichung. Geschildert wird das Schicksal des Kaisers Claudius nach seinem Tod. Sein Nachfolger Nero hatte ihn kurz nach dem Hinscheiden divinisieren lassen. Dass es sich bei Claudius aber keineswegs um einen würdigen divus handelt, macht die Satire schon bei der Zitierung seiner letzten Worte deutlich, wie sie in der Antike mit Vorliebe von berühmten Leuten gesammelt wurden: Während z. B. Sueton später den Kaiser Vespasian mit den berühmten (vielleicht ironischen) Worten „Wehe, ich glaube, ich werde ein Gott!“ (Vae, puto deus fio!) dahinscheiden lässt, stirbt Claudius in der Satire (Apok. 4,3) würdelos: „Weh‘ mir, ich glaube, ich habe mich beschissen!“ (Vae me, puto, concacavi me.), wobei der Verfasser gehässig hinzufügt: „Ob er das gemacht hat, weiß ich nicht; so viel ist gewiss, beschissen hat er alles.“

Nach seinem Hinscheiden erscheint der Verblichene jedenfalls im Himmel und fordert seine Aufnahme in den Kreis der Götter. Im einfach gestrickten Herkules findet er einen Fürsprecher, aber Apollon erhebt seine Stimme gegen ihn, und vor allem eine anklagende Rede des Augustus, die seine Untaten ebenso aufführt wie seine körperlichen Gebrechen, entscheidet die Sache – Claudius wird in die Unterwelt verbannt, wo schon die vielen von ihm Ermordeten auf ihn warten. Nach einem kurzen Prozess wird er dazu verurteilt, bis in alle Ewigkeit mit einem Würfelbecher zu spielen, aus dessen Boden die Würfel immer wieder herausfallen. Schließlich fordert ihn aber Kaiser Caligula (auch er ist nicht im Himmel) als Sklaven an, nur um ihn sodann einem seiner Freigelassenen als Gehilfen zu übergeben – ein tiefer Sturz für einen vormals Göttlichen. Regelmäßig machten die Römer neue Götter; gelegentlich stürzten sie den divus wieder; und im Extremfall des Claudius geschah das, indem er der Lächerlichkeit preisgegeben wurde – ein spezieller Fall von Blasphemie avant la lettre.

Gerd Schwerhoff

* In unregelmäßiger Folge werden als „Blasphemie-Splitter“ vertiefende Aspekte zur Geschichte der Gotteslästerung bei kliotop präsentiert, die in meiner Darstellung („Verfluchte Götter. Die Geschichte der Blasphemie, S. Fischer Verlag, Frankfurt/Main 2021 keinen oder kaum Platz gefunden haben.

  1. Jan Assmann, Totale Religion. Ursprünge und Formen puritanischer Verschärfung, Wien 2016. []
  2. Jean Rudhardt, La définition du délit d’impiètè d’après la legislation attique, in: Museum Helveticum 17 (1960), S.87-105. []
  3. Manfred Clauss, Kaiser und Gott. Herrscherkult im römischen Reich, Darmstadt 2001. []
  4. Vgl. mit weiteren Erläuterungen, Verweisen auf Quellen und Literatur https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=Apocolocyntosis&oldid=198833491 []
  5. Niklas Holzberg, Racheakt und „negativer Fürstenspiegel“ oder literarische Maskerade? Neuansatz zu einer Interpretation der Apocolocyntosis, in: Gymnasium 123 (2016), S. 321–339. []
  6. Anja Wolkenhauer, Wann starb Kaiser Claudius? Über das semantische und epistemische Potential von Zeitbestimmungen am Beispiel der Apokolokyntosis, in: Antje Junghanß/ Bernhard Kaiser/ Dennis Pausch (Hg.), Zeitmontagen. Formen und Funktionen gezielter Anachronismen. Stuttgart 2019, S. 41-57, hier bes. S.55. []