Der Teufel gehört nicht auf die Bühne!

Zensoren gegen Gotteslästerung in Literatur und Theater
(18./19. Jahrhundert)
(Blasphemie-Splitter VIII)

Blasphemie-Beschuldigungen waren nicht nur in der Sphäre des Strafrechts angesiedelt, sondern spielten bereits im Vorfeld eine Rolle, im Bereich der Zensur. Für alle neuzeitlichen Instanzen zur Kontrolle des gedruckten Wortes gab es einige universell verwendbare Hauptargumente: Neben dem politischen Vorwurf des „Verrates“ und dem moralischen Verdikt der „Sittenlosigkeit“ war das es eben auch die religiös motivierte Anklage der Gotteslästerung.1 Im Reich waren „lästerliche, schmähliche Bücher“ spätestens seit dem Reichsabschied von 1570 verboten gewesen.2 Und auch in den dichteren Zensurbestimmungen des späten 18. Jahrhunderts ist das Blasphemie-Motiv direkt oder indirekt zu finden: So hieß es in einer josephinischen Zensurbestimmung, Bücher, die gegen den Landesfürsten bzw. den Staat etwas Bedenkliches, in den Sitten etwas Freies oder in Religionssachen etwas „Anstößiges“ enthielten, sollten verboten bleiben; und in Preußen wandte sich 1788 das Wöllnersche Religionsedikt gegen „Secten, die mit ihren elenden Irrtümern das geoffenbarte Wort Gottes herabwürdigten und dem Christentum auf dem ganzen Erdboden „gleichsam Hohn zu bieten“.3 Im Zeitalter der Französischen Revolution verschärften sich die Konflikte um Zensur; die „Freiheit der Presse“ auf der Grundlage des Menschenrechts auf Meinungsfreiheit wurde entschieden verteidigt, um die Wahrheitsfindung durch den rationalen Diskurs mündiger Bürger nicht zu behindern. Allein Überzeugung und Gewissen sollen hier Schranken setzen, nicht aber die guten Sitten, die Religion und die Staatsraison, wie der Zensor sage. Derlei Gründe seien viel zu vage und zweideutig. Speziell die Religion sei eine Herzenssache, religiöse Gedanken und Gesinnungen könne kein äußerer Zwang beeinflussen. „Jede Verfügung des Staates zur Festsetzung bestimmter religiöser Wahrheiten ist ungerecht. Kein Gesetz, das allgemein geltend wäre, lässt sich denken, weil die Religion jedes Menschen verschieden ist. […] Es kann daher Menschen geben, die gar keine Religion nöthig haben, weil sie um des bloßen Vernunftgebotes wegen recht zu thun Kraft und Willen haben.“ Die Pressefreiheit als „Palladium der Menschheit“ nutze umgekehrt dem Staat, den guten Sitten und der Religion. Sie entlarve Heuchler, sie untergrabe Bigotterie und Pfaffentum, und sie läutere nicht zuletzt „die Religion von den Schlacken der Unvernunft“.4

Vertreter der Staatsgewalt verteidigten demgegenüber umso vehementer die Zensur. Ein Memorandum des preußischen Polizeiministers Graf zu Sayn-Wittgenstein-Hohenstein vom Mai 1819 wendet sich gegen die Auffassung, es sei doch hinreichend, wenn ein Angegriffener gegen seinen Beleidiger vor Gericht ziehen könne. Es gebe tausenderlei Beleidigungen, „die nach den Gesetzen keine förmlichen Injurien sind, wofür also bey Gericht keine Genugthuung gefordert werden kann, die aber dennoch tief – oft tiefer verwunden als förmliche Injurien.“ Deswegen sei es die Aufgabe der polizeilichen Zensur, den Abdruck aller Artikel zu untersagen, die Regierungen beleidigten, die unsittlich, unmoralisch oder unanständig seien oder „die der Religion schuldige Ehrfurcht verletzen“.5 Eine der detailliertesten und zugleich repressivsten Zensurregelungen wurde in den unruhigen Zeiten des Vormärz von einer preußischen Kabinettsorder im Januar 1843 etabliert. Die Zensur, so heißt es darin, solle den Druck solcher Schriften verhindern, welche „entweder den Grund aller Religion überhaupt angreifen, oder die wichtigsten Wahrheiten derselben verdächtig, verächtlich oder lästerlich machen wollen, oder die christliche Religion, die biblischen Schriften und die darin vorgetragenen Geschichts- oder positiven Glaubenswahrheiten für das Volk zum Gegenstand des Zweifels oder gar des Spottes zu machen suchen“. Selbst Schriften, die nur für einen kleinen bzw. gelehrten Leserkreis bestimmt seien, dürften keine unanständigen oder lieblosen Angriffe auf andere Glaubensparteien enthalten. Verboten wurden schließlich Schriften, die „Religionswahrheiten auf fanatische Weise in die Politik hinüberziehen“. Ähnlich repressive Maßnahmen betrafen den Bereich der Sittlichkeit und der Politik.6 Niemand konnte Mitte des 19. Jahrhunderts ernsthaft glauben, auf diese Weise ernsthafte Zweifel an den positiven Glaubenswahrheiten wirklich unterdrücken zu können. Es ging erkennbar um die Aufrechterhaltung äußerer Ruhe und Ordnung und um das Bestreben, das Hineintragen von Unruhen und Zweifel in die einfache Bevölkerung zu verhindern.

Ohne dass systematische Untersuchungen vorlägen, wird man wohl sagen dürfen, dass die literarische Zensur mit dergleichen Bestrebungen vergleichsweise wenig Erfolg hatte. Nicht nur im Ancien Régime zeitigte die Zensur dergleichen paradoxe Folgen wie schon unter Maria Theresia. 1754 hatte deren Leibarzt und Zensor van Swieten die verbotenen Bücher (oft solche aus protestantischen Federn) in einem Index zusammenfassen lassen. Er wurde bald zu einem gesuchten Wegweiser zur verbotenen Literatur, weswegen die Zensur-Hofkommission das Buch über 20 Jahre später selbst auf den Index der verbotenen Bücher setzte und seine Lektüre den Zensoren vorbehielt.7

Zensurfälle betrafen tendenziell wohl eher Fälle der Politik direkt oder der Moral. Aber dennoch gab es Affären, die Religion bzw. die Verletzung religiöser Gefühle zum Gegenstand hatten. Durchaus bemerkenswert war der Prozess gegen Karl Gutzkow 1835/6. Der Journalist war – wie z. B. auch Heinrich Heine – einer der Protagonisten jener literarischen Bewegung des ‚Jungen Deutschland‘, die sich publizistisch und schriftstellerisch gegen die restaurative Fürstenpolitik des Vormärz engagierten. Sein Roman „Wally die Zweiflerin“ erschien im Sommer 1835 als erster Titel im neuen Verlag von Carl Löwenthal in Mannheim. Nach ersten Breitseiten der Kritik gegen die Unmoral der „Wally“ aus der Feder des Literaturkritikers Wolfgang Menzel wurde das Buch bereits nach einem Monat in Preußen verboten. Das Oberzensurkollegium in Berlin urteilte über das „werthlose“ Buch, es suche sich „durch die frechste Verunglimpfung des Christenthums, durch die verabscheuungswürdigsten Schmähungen gegen die göttlichen Stifter des Christenthums und überhaupt durch die zügelloseste Verhöhnung jedes religiösen Glaubens bemerklich zu machen“. Angeblich war es daraufhin der preußische König Friedrich Wilhelm III., der sich persönlich beim Großherzog von Baden über die „Wally“ beschwerte, jedenfalls wurden im November in Mannheim die Reste der Erstauflage des Romans beschlagnahmt und ein Gerichtsverfahren gegen Gutzkow und seinen Verleger eingeleitet. Der Schriftsteller, der sich dem Prozess in Mannheim stellte, wurde in sechswöchige Untersuchungshaft genommen und im Verfahren Anfang Januar zu einer Gefängnisstrafe von weiteren vier Wochen verurteilt, wobei von den vielen Anklagepunkten allein die „verächtliche Darstellung des Glaubens der christlichen Religionsgesellschaften“ aufrechterhalten worden war. Fiel die Sanktion damit vergleichsweise glimpflich aus, so brachte die Vorstrafe und die damit verbundenen Schwierigkeiten den Autor doch in arge berufliche und existenzielle Bedrängnis.8 Dabei waren es weniger die antireligiösen Standpunkte an sich, die vom Gericht beanstandet wurden; diese waren in den philosophischen Debatten der Zeit zum Teil wesentlich pointierter vorgebracht worden. Vielmehr war es ihre dichterische Verkleidung, die spöttische und zum Teil frivole Form, in der Gutzkow seinen Romanhelden Cäsar diese Argumente vorbringen ließ, die inkriminiert wurden, weil sie das Gericht – wohl nicht ganz zu Unrecht – als Meinung des Autors reklamierte.9 In seinen schriftlich an die Zweiflerin Wally, die ihm in unerfüllter Liebe zugetan ist, gerichteten „Geständnissen über Religion und Christentum“ kondensiert er seine zweckrationalen Erklärungen über das Wesen des Glaubens überhaupt („Religion ist Verzweiflung am Weltzweck“), ebenso wie über das Christentum (Christus als Sendling Gottes, der „von einigen verworrenen Köpfen mit Gott selbst verwechselt“ wurde) bzw. die Kirchen (die „die Lehre Jesu in eine neue Art von Heidentum verwandelt“ hätten) zu eine Art säkularen Glaubensbekenntnis, das die desillusionierte Adressatin schließlich in den Selbstmord treibt.10

Zensur betraf nicht nur die Literatur, sondern auch das Theater. In der Habsburgischen Residenz Wien war bereits 1770 eine Theaterzensur eingeführt worden, durchaus begrüßt von den Vorkämpfern für eine moralisch anspruchsvolle ‚Schaubühne‘, die die burlesken Hanswurst-Komödien von der Bühne verdrängt sehen wollten. Im Zuge dieser Entprofanierung des Theaters sollte nun aber auch die Religion kein Stoff theatraler Vorstellungen mehr sein und von der Bühne verschwinden. Kein Papst, kein Priester, kein Mönch sollte fortan dort mehr erscheinen dürfen, selbst die muslimische oder die jüdische Religion dort nur dann verarbeitet werden, wenn nicht die Gefahr bestand, sie als Satire auf das Christentum zu missdeuten. Biblische Bezüge waren ebenfalls verpönt: Statt „alt wie Methusalem“ sollte es nun heißen „ alt wie Nestor“, „weise wie Salomo“ musste durch „weise wie Solon“ ersetzt werden und selbst ein Stoßseufzer wie „Allmächtiger Gott!“ sollte vermieden werden.11 Noch für das späte 19. Jahrhundert erzählt der Schriftsteller Peter Rosegger vom Ringen mit dem Zensor. Der hatte ihm in einem Bühnenstück den Satz „Gott weiß es!“ gestrichen. „Der wohlwollende Mann“, so erinnert sich Rosegger, „machte mich darauf aufmerksam, dass der Ausdruck in dem sonst profanen Stück eine Gotteslästerung bedeute; er riet mir, dafür zu setzen: ‚Der Himmel weiß es.‘- Dagegen erlaubte ich mir die Bemerkung, dass der Himmel an sich nichts wissen könne, weil er keine Person sei. Das gab der einsichtsvolle Beamte zu und sagte: ‚So nennen Sie irgend jemand!“ – Darauf ich übermütig: ‚So dürfte es, um alle Blasphemie zu vermeiden, vielleicht heißen: Der Herr Polizeirat weiß es? Denn der Herr Polizeirat wisse es ja wirklich‘. Achselzuckend antwortete er: ‚Dagegen habe ich nichts einzuwenden.‘ So hat hernach der betreffende Satz gelautet: ‚Wenn es die Wahrheit ist, dass die Kanaille mir untreu ward, so – der Herr Polizeirat weiß es! – ersteche ich sie wie ein Kalb!“12

Ähnliches konnte sich aber auch in protestantischen Ländern vollziehen, wo etwa Goethes Faust das ganze 19. Jahrhundert hindurch Gegenstand oft kleinlicher Zensur sein konnte. „Der Teufel gehört nicht auf die Bühne!“, erklärte das Leipziger Konsistorium 1829 kategorisch, und dasselbe gelte natürlich auch für Gott selbst (womit der ‚Prolog im Himmel‘ ihnen problematisch wurde). Anspielungen auf Luthers „Ränzlein“ in Auerbachs Keller wurden eliminiert und Fausts Monolog bezeichnend verändert: Aus „Habe nun ach, Philosophie, Juristerei und Medizin, Und leider auch Theologie, Durchaus studiert, mit heißem Bemühn!“ Wurde nun: „Habe nun ach, Theologie … Und leider auch Philosophie…“.13 Noch im Kaiserreich rang der Dichter Richard Dehmel, 1896 aufgrund eines erotischen Gedichts wegen Verletzung religiöser und sittlicher Gefühle verurteilt, mit der Zensur. Diese beanstandete in seinem Drama „Der Mitmensch“ die Worte „In Gottes Namen“ im Kontext eines tragisch-gewalttätigen Schlussakkords als Blasphemie. Wortreich, und letztlich wohl erfolgreich, bat der Autor die Zensurbehörde um Freigabe dieser Wendung, die wie keine andere den „tragischen und religiösen Sinn der Situation angemessen“ zum Ausdruck bringe.14


Diesen Artikel zitieren: Gerd Schwerhoff, "Der Teufel gehört nicht auf die Bühne!", in Kliotop, 6. August 2020, https://kliotop.hypotheses.org/281.
  1. Dieter Breuer, Geschichte der literarischen Zensur in Deutschland, Heidelberg 19822, S.19 []
  2. Bodo Plachta, Damnatur – Toleratur – Admittitur. Studien und Dokumente zur literarischen Zensur im 18. Jahrhundert, Tübingen 1994, S.22f. []
  3. Breuer, Zensur, S.103; Plachta, Damnatur, S.106f. []
  4. „Versuch über die Freiheit der Presse“, in: Beyträge zur Geschichte der französischen Revolution, Sechster Band, 1796, zit. n. Hans Hubert Houben, Der ewige Zensor, Kronberg/Ts. 1978 (ND v. 1926), S. 153, S.155. []
  5. Houben, Der ewige Zensor, S.155, S.157. []
  6. Houben, Der ewige Zensor, S. 186. []
  7. Breuer, Geschichte der literarischen Zensur, S.100. []
  8. Hans Hubert Houben, Verbotene Literatur von der klassischen Zeit bis zur Gegenwart, 2 Bände, Berlin 1924 bzw. Bremen 1928, S.250ff., Zitate S.263, 268. []
  9. Ebd. S.266. []
  10. https://www.projekt-gutenberg.org/gutzkow/wally/wally.html []
  11. Hans Hubert Houben, Hier Zensur – wer dort? Leipzig 1990, S.96f. []
  12. Houben, Der ewige Zensor, S.131. []
  13. Houben, Der ewige Zensor, S.73ff., Zitat S.74. []
  14. Houben, Der ewige Zensor, S.132ff. []

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