Vom (gegenseitigen) Nutzen eines Konzepts*
I. Einleitung
II. „Verschwörungstheorie“ – das Konzept
III. Der Nutzen des historischen Phänomens “Hexerei” für das Konzept der “Verschwörungstheorie”
IV. Der Nutzen des Konzeptes “Verschwörungstheorie” für die Hexenforschung
1. Vergleichsdimension „kriminelle Subkulturen“
2. Vergleichsdimension „Juden“
3. Hexerei als Superverschwörung
V. Elemente von Verschwörungstheorien in modernen Deutungen der historischen Hexenverfolgungen
I. Einleitung
„Mit Schaudern blicken wir von der Warte eines aufgeklärten Zeitalters auf die grauenhaften Auswirkungen einer Epoche mit einer uns kaum noch vorstellbaren Verirrung des menschlichen Geistes“, so schrieb Heribert Beiden 1954 in seiner Bonner Dissertation über die Hexenprozesse in der Grafschaft Blankenheim.[1] Das Zitat repräsentiert die wohl typische Einstellung eines Historikers bzw. Juristen in der Mitte des 20. Jahrhunderts gegenüber der frühneuzeitlichen Hexenverfolgung. Intellektuell sah er sich durch eine tiefe historische Zäsur von seinem Forschungsobjekt getrennt und, als Bewohner der von Technik und Naturwissenschaft geprägten Moderne, gleichsam auf der sicheren Seite, unbeschadet der Existenz von abergläubischen Restbeständen.
Mit einer gewissen Fassungslosigkeit stehen wiederum wir heute vor diesem Zeugnis vergangener Geisteshaltung, allein aufgrund der Tatsache, dass diese Worte wenige Jahre nach dem Zweiten Weltkrieg geschrieben wurden, und dass sie aus der Feder eines 1913 geborenen Deutschen stammen, der ausweislich seines Lebenslaufes an den Feldzügen der Wehrmacht in Frankreich und Russland teilgenommen hatte. Man darf doch unterstellen, dass Breiden dort mit ganz eigenen „Verirrungen des menschlichen Geistes“ im scheinbar aufgeklärten Zeitalter konfrontiert worden war. Vor diesem Hintergrund liegt es nahe, die Vergegenwärtigung der hexenprozesssüchtigen Vergangenheit als eine Art von magischer Beschwörung einer besseren Gegenwart zu interpretieren.
Heute dürften sich vergleichbare Haltungen in der Geschichtswissenschaft kaum noch finden lassen. Generationen von Forschenden haben sich darum bemüht, die komplexen Mechanismen des Hexenglaubens und der Hexenverfolgung zu dechiffrieren, kaum jemand spricht noch vom Hexen“wahn“ und glaubt, damit das Phänomen angemessen charakterisieren zu können. Mein eigener Antrieb zur Beschäftigung mit der Hexerei war es ja gerade, dessen genuiner Rationalität auf die Spur zu kommen.[2] Aber die Suche nach einer solchen Rationalität birgt die Gefahr, sich der Illusion hinzugeben, als ließen sich Hexenglauben und Hexenverfolgung gleichsam logisch ableiten oder erklären. Das ist sicher nicht der Fall, ebenso wenig, wie er auf seine instrumentellen Funktionen reduziert werden kann. Vor dem Hintergrund der Dynamiken von Angst und Empörung im gegenwärtigen Zeitalter des Populismus liegt es nahe, auch beim Hexenglauben Dimensionen jenseits des Rationalen verstärkt in den Blick zu nehmen.
II. „Verschwörungstheorien“ – das Konzept
In diesem Zusammenhang ist die Charakterisierung des frühneuzeitlichen Hexenglaubens als Verschwörungstheorie interessant. Um auszuloten, inwieweit dieses Interpretament für unsere Zwecke nützlich sein kann, will ich es in einem ersten Schritt zunächst kurz vorstellen. Das Konzept Verschwörungstheorie ist relativ jung, seine Geschichte reicht höchstens bis Mitte des 20. Jahrhunderts zurück – anders verhält es sich mit der Chronologie der Verschwörungstheorie selbst, dazu gleich mehr. Als ein Pionier zur näheren Bestimmung des Konzeptes gilt Sir Karl Popper mit einer kurzen Passage seines berühmten Werkes über „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“[3] von 1945, als ein anderer der Historiker Richard J. Hofstadter mit seinem Essay „The Paranoid Style in American Politics“ von 1954.[4] Erst ab ca. 1990 lässt sich ein wirklicher Aufschwung der einschlägigen Debatten konstatieren, in Deutschland war der Konstanzer Historiker Dieter Groh mit einem einflussreichen Aufsatz (mit zudem höchst sprechenden Titel) einer der ersten ernsthaften Forscher. Inzwischen hat sich das Thema zu einem sehr dicht besetzten und interdisziplinär ausgefächerten Forschungsfeld gemausert, wie nicht zuletzt das rund 700 Seiten starke „Routledge Handbook of Conspiracy Theories“ belegt – und dessen Erscheinungsjahr 2020 liegt noch vor der Corona-Pandemie, die das Phänomen selbst wie einschlägige Forschungen noch einmal angeheizt hat.
Dabei ist es unter den Experten durchaus umstritten, inwieweit diese Blüte der Forschung mit der überragenden politischen und kulturellen Bedeutung von Verschwörungstheorien in der Gegenwart korreliert. Zwar, so bemerkt der Soziologie Andreas Anton mit deutlicher Ironie, habe die Aussage, „dass Verschwörungstheorien derzeit Hochkonjunktur haben, derzeit Hochkonjunktur“, doch bedeute das keineswegs, dass einschlägige Verschwörungsmentalitäten weiter verbreitet seien als früher; Umfragen in Deutschland indizierten eher das Gegenteil.[5] Und auch Michael Butter betont in seiner bekannten Einführung zum Thema aus dem Jahr 2018, wir lebten gegenwärtig keineswegs „im goldenen Zeitalter der Verschwörungstheorien“. Diese seien vielmehr in der westlichen Welt bis Mitte des 20. Jahrhunderts eine „vollkommen legitime Wissensform“ gewesen; erst danach habe ein Prozess der Delegitimierung begonnen, der die Verschwörungstheorien „aus dem öffentlichen Diskurs in Subkulturen“ verbannt habe. Die gegenwärtige Renaissance der Verschwörungstheorien nun markierte gewissermaßen eine dritte Phase in deren Geschichte, die von einem Aufeinanderprallen unterschiedlicher Wahrheitsbegriffe gekennzeichnet sei: In manchen Teilöffentlichkeiten und durchaus auch im Mainstream der Öffentlichkeit seien Verschwörungstheorien immer noch stigmatisiert, während sie in anderen Teilöffentlichkeiten als legitimes Wissen akzeptiert würden.[6] Ich muss gestehen, dass mir diese Diagnose seltsam antiquiert erscheint mit Blick auf eine Gegenwart des Jahres 2025, wo viele Handlungen der Machtzentrale der westlichen Welt deutlich von verschwörungstheoretischen Deutungen grundiert sind.
Aber bleiben wir auf der analytischen Ebene. Die Buttersche Diagnose verweist nicht zuletzt auf ein zentrales Problem, mit dem sich die Protagonisten des Konzeptes mehr denn je herumschlagen: Gemeint ist der Doppelcharakter als Deskription und Präskription, von Beschreibung und Bewertung bzw. präziser: von Abwertung und Delegitimation. Diese Dualität ist der modernen Begriffsverwendung von Beginn an, seit Popper, eingeschrieben. Immer impliziert die Charakterisierung eines Deutungsmusters als Verschwörungstheorie, dass ihr ein falsches Weltverständnis zugrunde liegt, das die Wahrheit verfehlt. Wir kennen das aus dem gegenwärtigen politischen Diskurs während der Corona-Zeit: Verschwörungstheoretiker, das waren jene ‚Schwurbler‘ und ‚Aluhutträger‘, die man nicht ernst nehmen kann. Stände diese Funktion des Konzeptes im Mittelpunkt, dann wäre es für unsere Zwecke nutzlos: Denn dann diente es vor allem dazu, den Hexenglauben wieder als das irrationale „Andere“ zu stigmatisieren, als Anomalie abzusondern und somit auf andere Weise wiederum jene Distanz zwischen dem hexengläubigen Zeitalter und der Gegenwart herzustellen, die in der Generation eines Heribert Breiden selbstverständlich war. Nur wenn es gelingt, die Mechanismen und Funktionen des sozialen Deutungsmusters Hexenglauben mit dem Konzept Verschwörungstheorien besser zu verstehen als ohne, ist etwas gewonnen.
Grundsätzlich ist es alles andere als schwierig, Hexerei als eine Verschwörungstheorie zu rekonstruieren, wie es vor allem Werner Tschacher getan hat. Vergegenwärtigen wir uns kurz einige zentrale Eigenschaften des Konzeptes: „Verschwörungstheorien behaupten“, so Michael Butter, „dass eine im Geheimen operierende Gruppe, nämlich die Verschwörer, aus niederen Beweggründen versucht, eine Institution, ein Land oder gar eine ganze Welt zu kontrollieren oder zu zerstören.“[7] Drei Grundannahmen charakterisieren nach Michael Barkun die verschwörungstheoretische Mentalität, nämlich (1) Nichts geschieht durch Zufall. (2) Nichts ist, wie es scheint. (3) Alles ist miteinander verbunden. Von anderer Seite waren als die drei Hauptkriterien bereits zuvor (1) Intentionalismus, (2) Heimlichkeit und (3) der Dualismus von Gut und Böse vertreten worden.[8]
Vor diesem Auditorium ist es wohl unnötig, sehr weit auszuholen, um zu zeigen, wie sehr diese Kriterien auf den entwickelten Hexenglauben ab dem 15. Jahrhundert zutreffen. Die Geheimorganisation der Hexen und Hexer, der potentiell jeder scheinbar normale Mitmensch angehören konnte, arbeitete gleichsam Tag und Nacht daran, den größtmöglichen Schaden für die Christenheit zu bewirken. Fast jede scheinbar zufällige Krankheit von Tier und Mensch, jeder plötzliche Todesfall und jedes Unwetter konnte potentiell auf ihr subversives Wirken zurückgeführt werden. Auch das Motiv der Organisation war eindeutig, stand sie doch unter Führung des Satans, des abgesagten Feindes des Menschengeschlechts, dessen übernatürlicher Macht die Hexen ihre Schadensmacht verdankten.
So weit, so gut also. Aber, wie gerade gesagt, eine schlichte Etikettierung des Hexenglaubens bringt kaum weiter. Nur wenn es gelingt, einen analytischen Mehrwert zu generieren, haben diese Überlegungen einen wirklichen Sinn. Auf diesen möglichen Mehrwert möchte ich mich im Folgenden konzentrieren, und zwar in wechselseitiger Richtung. Gefragt wird also:
- Was bringt das Phänomen der Hexerei für das Konzept „Verschwörungstheorie“ bzw. für die systematische Analyse von verschwörungstheoretischen Phänomenen?
- Was bringt die Einordnung der Hexerei als Verschwörungstheorie der Hexenforschung für mögliche Erkenntnisfortschritte?
III. Der Nutzen des Phänomens „Hexerei“ für das Konzept „Verschwörungstheorien“
Zunächst, etwas kürzer, zum Nutzen des Phänomens Hexerei für die Konzeptualisierung von Verschwörungstheorien. Hier geht es vor allem um die historische Tiefenschärfe des Konzeptes. Als Dieter Groh Ende der 80er Jahre seinen Pionieraufsatz vorlegte, bildete für ihn ganz selbstverständlich der Hexenglauben ein wichtiges Paradigma, in der gekürzten deutschen Fassung des Textes sogar das einzige vor dem Zeitalter der Französischen Revolution. Groh gilt damit als Vertreter einer universalistischen Auffassung von Verschwörungstheorien: nach seinen eigenen Worten sind „Konspirationstheorien … ubiquitär und zeitlos“.[9] Demgegenüber scheint, überraschenderweise, in der neueren Forschung immer mehr die Überzeugung an Boden zu gewinnen, dass es sich bei Verschwörungstheorien keineswegs um eine anthropologische Konstante handelt. Zwar fänden sich erste Vorformen, so Michael Butter, schon in der Antike, aber von dort führe keine kontinuierliche Entwicklungslinie in die Gegenwart. Im Mittelalter existierten lediglich Versatzstücke, erst im 15. und 16. Jahrhundert entwickelten sich Verschwörungstheorien, die unserem modernen Verständnis entsprächen. Butter beruft sich hier auf Cornel Zwierlein, auch in Bezug auf die Bedingungen für diese Entwicklung, nämlich „bestimmte Vorstellungen von menschlicher Handlungsfähigkeit (Menschen können der Welt ihren Willen aufdrücken, nicht Gott bestimmt alles) und Zeitlichkeit (die Verschwörung hat angeblich in der Vergangenheit begonnen und will ihre Ziele in der Zukunft erreichen), die medialen Bedingungen zur Verbreitung der Theorien (Buchdruck) und nicht zuletzt eine (zunächst vor allem lesende) Öffentlichkeit, in der Verschwörungstheorien zirkulieren können“.[10] So hat es durchaus seine Logik, dass im erwähnten Routledge Handbook lt. Index das Phänomen der Hexerei nur an zwei Stellen auftaucht: einmal in einem Beitrag von Butter über die Amerikanische Geschichte, Stichwort Salem; zum anderen im Aufsatz der Ethnologin Annika Rabo, der sehr ausführlich den engen Zusammenhang zwischen „conspiration theory“ und „witchcraft, sorcery and evil forces“ in der Anthropologie beschreibt.[11] Etwas polemisch zugespitzt könnte man sagen, dass der frühneuzeitliche Hexenglauben auf diese Weise exotisiert und aus dem Bereich der westlichen Geschichte herausdefiniert wird.
Aus der Perspektive der Hexenforschung erscheint das wenig sinnvoll, ja geradezu verfehlt. Die Zwierlein’sche Chronologie wird allzu sehr von seinen eigenen, spezifischen (natürlich prinzipiell sehr legitimen) Interessen dominiert, ihm geht es um „security“ und Sicherheitsdiskurse, und in diesem Kontext hebt er vor allem auf den neuen politischen Diskurs in den italienischen Städten der Renaissance ab. Auch wenn sich das entwickelte Hexenmuster ab 1430 gerade noch so in diese neuzeitliche Geschichte der Verschwörungstheorien integrieren ließe, bietet sie uns keinen sinnvollen konzeptuellen Rahmen: Auf diese Weise würde der Hexenglauben von seiner mittelalterlichen Entwicklungsgeschichte abgeschnitten, die eine breite Übergangszone von der Ketzerei zur Hexerei markiert. Gravierender noch wäre die Verlustgeschichte in Hinblick auf ein anderes Themenfeld, das für das Konzept der Verschwörungstheorie eine äußerst zentrale Bedeutung besitzt, nämlich den Antijudaismus bzw. Antisemitismus, der sicher keinen dezidiert neuzeitlichen Charakter besitzt und bei dem der Medienwandel hin zum Buchdruck kaum eine solche Zäsur bedeutet, wie es von Zwierlein und anderen postuliert wird.
Es bleibt ein Hauptargument für die Beschränkung der Verschwörungstheorien auf die Neuzeit, nämlich die Differenz hinsichtlich der Kräfte, die hinter der vermeintlichen Verschwörung stecken. In modernen Verschwörungstheorien seien es innerweltliche Personen und Gruppen, während zuvor transzendente Mächte als vorherrschend gesehen worden wären, so die These. Bereits Karl Popper hatte in nuce eine solche Säkularisierungstheorie entworfen: „Die Götter sind abgeschafft. Aber ihre Stelle nehmen nun mächtige Männer oder Gruppen ein – unheilvolle Druckgruppen, deren Bosheit für alle Übel verantwortlich ist, unter denen wir leiden – wie die Weisen von Zion, die Monopolisten, die Kapitalisten oder die Imperialisten.“[12] Das Argument tritt in sehr unterschiedlicher Akzentsetzung auf und setzt die historischen Zäsuren in verschiedene Zeiten, mal in die Renaissance, mal in die Aufklärung. Ohne es hier im Einzelnen diskutieren zu können, erscheint es im Kern fragwürdig. Anders als es simplifizierende Ideen von der Vormoderne imaginieren, koexistierten dort ja durchaus die Vorstellung von göttlicher Allmacht und Providenz einerseits, menschlicher agency und Eigenverantwortlichkeit andererseits, und zwar in komplexer und oft widersprüchlicher Art und Weise. Durch das Hinzutreten eines weiteren jenseitigen Akteurs in Gestalt Satans als des Gegenspielers Gottes wuchs die Komplexität der Akteurskonstellationen: Aber auch dadurch wurden die menschlichen Beteiligten an der vermeintlichen Verschwörung keineswegs von ihrer Verantwortlichkeit entlastet, ganz im Gegenteil: Das komplexe Dreiecksverhältnis zwischen Gott, Teufel und den Hexen als dessen Agenten, von den vormodernen Dämonologen ausführlich diskutiert, kann hier als Paradebeispiel dienen.
Ohnehin ist die Vorstellung einer klaren Trennung zwischen Transzendenz und Immanenz eine sehr modern-szientistische, worauf vor allem Werner Tschacher hingewiesen hat: Die Menschen des Mittelalters hätten Teufel, Engel und Dämonen keineswegs als Akteure einer übersinnlichen, nicht greifbaren Sphäre betrachtet, „sondern als Handelnde auf Erden, mit denen kommuniziert und interagiert werden konnte.“[13] Umgekehrt ist auch und gerade in Bezug auf moderne verschwörungstheoretische Imaginationen die Unterscheidung zwischen Immanenz und Transzendenz äußerst fragwürdig, spielen doch Echsenmenschen und Aliens dort als verborgene exogene, nichtmenschliche Kräfte oft eine wichtige Rolle. Insgesamt erscheint es für unsere Zwecke mithin zweckmäßig und sinnvoll, Verschwörungstheorien als eine universale Erscheinung zu konzeptualisieren. Das schließt auf der anderen Seite ausdrücklich die Möglichkeit ein, epochentypische Ausprägungen und Entwicklungen voneinander abzugrenzen. Als eine solche gilt z.B. die Tatsache, dass erst ab Mitte des 19. Jahrhunderts Vorstellungen einer Verschwörung von „oben“ Raum gewinnen, die von bestimmten Eliten zur Erhaltung oder zum Ausbau ihrer Macht in Szene gesetzt worden seien.[14] Die Diskussion des Hexenglaubens als eines Paradefalls von Verschwörungstheorien kann helfen, derartige epochentypischen Muster zu entdecken und zu kategorisieren.
IV. Was nutzt das Konzept Verschwörungstheorie der Hexenforschung?
Damit bin ich bei der zweiten Ebene, der Frage nach dem möglichen Mehrwert verschwörungstheoretischer Analysen für die Hexenforschung. Ganz grundsätzlich geht es hier, kurz gesagt, um eine Bereicherung durch Komparatistik: Hexerei in Relation zu anderen Verschwörungstheorien zu setzen, Ähnlichkeiten und Unterschiede zu explizieren, das bietet uns die Möglichkeit, bestimmte ihrer Eigenheiten besser verstehen zu können. Die Arbeiten zu Verschwörungstheorien enthalten nun verschiedene Ansatzpunkte für eine Vergleichstypologie, ohne sie allerdings konsequent zu entfalten. Dieter Groh betonte etwa Unterschiede in Bezug auf die zeitliche Dimension, je nachdem, ob sich die entsprechende Theorie eher auf die Vergangenheit, die Gegenwart oder die Zukunft beziehe – meist allerdings überspannten Verschwörungstheorien alle genannten Zeitdimensionen. Wichtiger vielleicht sind die bereits angesprochenen Differenzen hinsichtlich der sozialen Lagerung der wahrgenommenen Bedrohung: Kommt diese „von unten“, von Minderheiten, Mindermächtigen oder Randgruppen, die die etablierte Ordnung bedrohen und die Macht übernehmen wollen? Oder „von oben“, von Seiten der Eliten oder der Besitzenden, die ihren Status und ihre Macht gegenüber dem normalen Durchschnittsbürger bzw. „dem Volk“ mittels einer geheimen Verschwörung absichern wollen? Bezogen auf die Geschichte gilt in der Forschung die erste Variante gleichsam als der Normalfall; prominente Beispiele sind die Geheimgesellschaften der Freimaurer und Illuminaten oder sozialistische oder anarchistische Verschwörungen. Erst in der späteren Neuzeit sei dann jene zweite Variante auf den Plan getreten, die heutzutage in Gestalt des populistischen Masternarrativs häufig die Lufthoheit gewonnen hat, nach dem eine kleine korrupte Elite der Masse des moralisch reinen Volkes gegenübersteht.[15] Auf einer anderen Ebene ließen sich Verschwörungen „von innen“, aus der Mitte der eigenen Gemeinschaft oder Nation, gegen Verschwörungen „von außen“ abgrenzen. Beide Aspekte lassen sich natürlich zwanglos kombinieren, denken wir nur an die McCarthy-Ära, in der bestimmte amerikanische Kulturschaffende als Agenten einer kommunistischen Weltverschwörung enttarnt werden sollten. Schließlich werden in der Forschung Verschwörungstheorien, die sich auf bestimmte Ereignisse beziehen wie die angeblich gefakte Landung auf dem Mond 1969 oder den Anschlag von 9/11, der in Wirklichkeit von Teilen der amerikanischen Regierung in Szene gesetzt worden sei. Demgegenüber stehen Systemverschwörungen, die systematische Beziehungen zwischen verschiedenen Ereignissen herstellen, bis hin zu regelrechten „Superverschwörungstheorien“ mit umfassendem Erklärungsanspruch wie z.B. die sog. „jüdische Weltverschwörung“.[16]
1. Vergleichsdimension “kriminelle Subkulturen”
Statt einige oder gar alle diese Dimensionen systematisch durchzudeklinieren, will ich einige kontrastive Vergleiche vornehmen.[17] Dabei beginne ich im klassischen Feld „harter“ Bandenkriminalität. Vom Spätmittelalter bis weit in die Neuzeit hinein stellen Räuber und Räuberbanden die Inkarnation des Kriminellen schlechthin dar, in der sich die beiden Hauptstränge verbrecherischen Verhaltens bündelte, die Wegnahme fremden Eigentums auf der einen, die illegitime und oft brutale Ausübung physischer Gewalt auf der anderen Seite. Die Gefahr, die von dieser Gruppe von Menschen für die zeitgenössischen Dorfbewohner und Reisenden ausging, war sehr real, wie aus dem Studium von Gerichtsakten immer wieder plastisch hervortritt. Ansätze für Verschwörungsvermutungen bietet zudem die Existenz einer realen Subkultur der mobilen Randgruppen, etwa in Gestalt eines eigenen Idioms, der Sondersprache des Rotwelsch. Zugleich aber entstand mit der gemeinschaftlich betriebenen Räuberei eine Projektionsfläche für verschwörungstheoretisch aufgeblähte Phantasien über eine quasi militärische Struktur der Banden bis hin zur Vorstellung einer Untergrundmonarchie der Räuber, Gauner und Vaganten; von den Tatsachen war sie in keiner Weise gedeckt. Bemerkenswert sind einige besondere Ausprägungen. Das Auftreten von sog. „Mordbrennern“ im 16. Jahrhundert führte z.B. zu regelrechten Kriminalitätspaniken.[18] Immer wieder gingen der Justiz Männer ins Netz, vor allem ehemalige Landsknechte, die angaben, im Auftrag aus- und inländischer Dunkelmänner – mit Vorliebe wurden Franzosen und Türken als Geldgeber genannt – das Land mit ‘Brennen’ verwüsten zu wollen. Im Einzelfall mögen solche Mordbrenner tatsächlich existiert haben, die sich in einer Grauzone von heimlicher Kriegführung, (illegaler) Fehde und persönlicher Rachsucht bewegten. Das öffentliche Aufsehen, das sie – geschürt durch wilde Gerüchte und im Druck verbreitete „Warhaftige Zeitungen“ – erregten, vergrößerte und vergröberte diese Gefahr jedoch ins Unermessliche. Johannes Dillinger hat dieses Phänomen in den Vorstellungshorizont eines angeblichen organisierten Terrorismus eingeordnet. Eine ältere Facette, die in den gleichen Horizont gehört, war z.B. jenes Imaginarium organisierter Gruppen von Leprakranken und Bettlern, denen im 14. Jahrhundert Brunnenvergiftungen und die Verbreitung der Pest zugeschrieben wurden – Frantisek Graus und Carlo Ginzburg haben unabhängig voneinander darauf aufmerksam gemacht; und Ginzburg hat sie in unmittelbaren Zusammenhang mit der Entstehung des Hexenmusters gebracht.[19] Eine weitere Spur führt auf das Feld der i.e.S. politischen Kriminalität, nämlich von Aufruhr und Rebellion. Im Vorfeld des Bauernkriegs gelten die Bundschuh-Verschwörungen am Oberrhein als Wetterleuchten des Bauernkriegs von 1525. Zumindest bei der letzte der angeblichen Bundschuh-Verschwörungen von 1517, so hat wiederum vor allem Dillinger gezeigt, ist höchst fragwürdig, inwieweit es sie überhaupt gegeben hat. Aufgrund der einzelnen Aussage eines Vaganten mit Namen Michel von Dinkelsbühl zeichneten die Verantwortlichen des Freiburger Rates (und mit ihm die spätere Forschung) das Bild einer überregional tätigen Konspiration gegen die Obrigkeiten, an der Tausende von Bettlern und Vaganten beteiligt gewesen sein sollen. Spätestens jetzt wurde der „Bundschuh“ zu einem Schreckenssymbol für die Obrigkeiten bis hin zum Kaiser. Hier wie auch im Fall vieler Mordbrenner gilt: Es gab ein fundamentum in re, aber die Existenz einer untergründigen Verschwörung ist oft fragwürdig, zumindest aber wurden ihre Ausmaße grotesk übertrieben. Das gilt, ein wichtiger Merkpunkt, nicht nur für die Zeitgenossen, sondern auch und oft in gesteigertem Maß für die moderne Geschichtsforschung: So spielt in der Historiographie des Bauernkriegs bis heute der Bundschuh eine unverhältnismäßig große Rolle.
2. Vergleichsdimension Juden
Als zweiten Vergleichsfall möchte ich kurz den Klassiker der Verschwörungstheorien überhaupt in den Blick nehmen: die Juden. Direkt ins Auge sticht ein wichtiger Unterschied: Während sich die Räuber als wahrnehmbare Gruppe gewöhnlich erst mit Bezug auf ihre – tatsächliche oder unterstellte – Verletzung der Rechtsnormen konstituieren, so handelte es sich bei den Juden sowohl nach eigener Wahrnehmung als auch für den Blick von „außen“ um eine eigenständige religiöse Gemeinschaft mit deutlich abgrenzbaren kulturellen Normen und Praktiken. In Westeuropa war in der europäischen Vormoderne das Verhältnis der jüdischen Minoritäten zu den christlichen Mehrheitsgesellschaften bestimmend und hier zeichnet sich im späteren Mittelalter ein deutlicher Wandel ab: Aus einer rechtlich privilegierten, weitgehend autonomen Sondergemeinde wurde eine vielfältig diskriminierte und verfolgte Randgruppe, die durch vielerlei kommunikative Schranken, durch ihren prekären Rechtsstatus, durch ghettoisierte Wohnlage und stigmatisierte Kleidungsvorschriften ausgesondert wurde.[20] Diese Entwicklung gipfelte bekanntlich in zahlreichen Judenpogromen wie dem von 1348, in der Ermordung und Vertreibung zahlreicher Angehöriger der ungeliebten Minderheit.[21]
Die Devianz der Juden bezog sich, mehr noch als die der Räuber, auf ihre gesamte Existenz als Mitglieder einer bestimmten nichtchristlichen Religionsgemeinschaft: Jüdisch sein bedeutete eine einzige Abweichung von der wahren Religion. Gerade weil sie mit dieser Majorität ein gutes Stück des biblischen, alttestamentlichen Erbes teilten, wurden die Juden kollektiv als Gottesmörder stigmatisiert, die sich bis zur Gegenwart verstockt weigerten, die überragende Wahrheit der Botschaft Jesu anzunehmen und sich zu bekehren. Jedes einzelne antijüdische Stereotyp wurde im Zusammenhang mit diesem Generalvorwurf plausibel.[22] Schon dieses Grundmotiv ist verschwörungstheoretisch konstruiert, und von hier aus werden konkretere Vorwürfe verständlich, die seit dem Hochmittelalter latent gegen alle Juden im Raum standen und die dann fallweise gegen konkrete Personen und Gemeinden eingesetzt wurden, Vorwürfe, die jeglicher Tatsachengrundlage entbehrten, die aber strafrechtliche Kollektivverurteilungen und Pogrome anleiteten: konkret ging es um Anklagen wegen Schändung christlicher Bilder, um die Entweihung geweihter Hostien und um Ritualmorde an christlichen Kindern. Die Verhöhnung von Bildern Christi und seiner Mutter wurde als Wiederholung der Schmähungen am Kreuz verstanden. Erst recht wurde die rituelle Profanierung einer geweihten Hostie, etwa indem man darauf herumtrampelte oder sie mit einer Nadel durchstach, zu einem direkten, körperlichen Angriff auf den Gottessohn – schließlich hatte sich die Hostie im Akt der Transsubstantiation in den wahren Leib Christi verwandelt. Dass man den ‚verstockten’ Juden damit implizit unterstellte, eines der tiefsten Geheimnisse christlicher Liturgie und Dogmatik zu akzeptieren, war nur eine der vielen Ungereimtheiten dieser Mythe. Ähnlich war der Vorwurf des Ritualmordes konstruiert. Die cause célèbre war jener Fall des Simon von Trient, der 1475/6 viele Mitglieder der kleinen Judengemeinde der Tiroler Bischofsstadt auf den Scheiterhaufen bzw. auf das Schafott brachte.[23] Am Körper jenes kleinen Knaben Simon, so wurde den Juden vorgeworfen, hätten sie am Karfreitag die Marterung Christi nachvollzogen; sie hätten ihn beschnitten und sein Blut für ihre Pessach-Riten verwendet. In der Epoche des Buchdrucks wurde das Schicksal des Knaben und die angebliche Wundertätigkeit seines Leichnams breit medial rezipiert; er wurde zum Mittelpunkt eines organisierten Kultes, der 1588 päpstlich approbiert werden sollte und im Barock ungeahnte Höhen erreichte.
Systematisch interessant ist beim Fall der jüdischen Religionsgemeinschaft das Zusammenspiel von Realität und Fiktion, der Existenz einer realen Sondergruppe mit eigenen Glaubensvorstellungen und Ritualen, der geheime Konspirationen und fiktive Greueltaten zur Last gelegt wurden. Dabei war dieses Zusammenspiel im Einzelfall durchaus komplex, wie z. B. der Blasphemie-Vorwurf gegen die Juden zeigt: hier liegen Realität und Fiktion enger beieinander. Ursprünglich hatten die jüdischen Schriftgelehrten nach dem Zeugnis des Matthäus-Evangeliums Jesus selbst als Gotteslästerer beschimpft, weil er behauptet hatte, der Messias zu sein; ja der Hohepriester Kaiphas hatte sogar in einem theatralischen Akt sein Gewand zerrissen. Seit dem Hohen Mittelalter kehrte sich die Anschuldigung der Blasphemie gegen die Juden und blieb bis weit in die Neuzeit hinein lebendig. Stärker als bei den anderen Vorwürfen gab es in diesem Fall durchaus Entsprechungen in der Wirklichkeit – in Wort und Schrift setzten sich die Juden polemisch (und damit in den Augen der Christen blasphemisch) mit der Ideologie der Mehrheitsgesellschaft auseinander. In jüdischen Fassungen der Lebensbeschreibung Jesu wird Maria als Hure, ihr Sohn als Bastard beschrieben, der sich durch Tücke und Hinterlist Zauberkräfte aneignet. Und auch im Alltag stoßen wir bisweilen auf abfällige Äußerungen über christliche Dogmen und Riten von Seiten der Juden.[24] Zeugnisse über derartige konkrete Einzelfälle sind aber insgesamt rar. Die dauerhaft prekäre Lage der Judengemeinden dürfte es ihnen ratsam erschienen lassen, sich mit antichristlichen Äußerungen zurückzuhalten. Der Gotteslästerungs-Vorwurf traf die Juden meist nicht wegen einzelner Vorfälle, sondern in ihrer Gesamtheit aufgrund ihres Glaubens schlechthin. Einzelne blasphemische Schriften stellten etwa für Martin Luther, durchaus auf den Spuren mittelalterlicher Vorläufer, lediglich ein Indiz für dar für die Verworfenheit des ‚gotteslästerlichen Volkes’ der Juden schlechthin.[25]
3. Hexerei als “Superverschwörung”
Vor diesem Hintergrund können wir uns nun wieder den Hexen zuwenden: Handelte es sich bei den Juden gleichsam um die feindlichen Stiefbrüder des Christentums, die in ihrer teuflischen Verblendung den wahren Messias nicht anerkennen wollten, so erhob mit der Hexerei der Satan aus der Mitte der christlichen Gesellschaft selbst sein Haupt. Hexen und Zauberer schädigten nach Auffassung gelehrter Theologen und Juristen ihre Mitmenschen an Leib und Gut. Sie konnten aber die magischen Anschläge nicht aus eigener Machtvollkommenheit ausüben, sondern weil sie vom Teufel selbst damit beauftragt worden waren. Als Anhänger einer dämonischen Geheimgesellschaft waren sie dem Satan durch einen förmlichen Pakt verbunden und fuhren nächtens auf Ziegen und Ofengabeln zu den geheimen Zusammenkünften. Diese Orgien trugen alle Zeichen eines antichristlichen Rituals, einer pervertierten christlichen Messfeier, bei der der Teufel angebetet und alle nur denkbaren fleischlichen Sünden betrieben wurden. In diesem Kontext hatte sie übrigens, wie Praetorius 1669 zu berichten wusste, auch die Verpflichtung zu kräftigen Gotteslästerungen.[26] Der blasphemische Tabubruch wurde als ein Medium subkultureller Vergemeinschaftung gedacht.
Nicht nur in diesem Punkt frappieren die zahlreichen Wahlverwandtschaften zwischen dem christlichen Juden- und Hexenbild.[27] Sie beginnen bereits bei den Begriffen ‚Hexensabbat’ bzw. – gerade in den Anfängen – ‚Synagoge’ (im Sinne von ‚Schule’) der Hexen.[28] Unter anderem klingen hier wohl Parallelen zwischen den beschriebenen Praktiken der teuflischen Sekte und dem angeblichen jüdischen Blutritual an. So wurden auch beim Hexensabbat kleine Kinder getötet, um ihre sterblichen Überreste für rituelle – hier allerdings magische – Zwecke zu verwenden. Ritualmordbeschuldigung und Hexensabbat, sie beide verweisen auf eine gemeinsame Wurzel, die Imagination einer antichristlichen Verschwörung, die bereits seit dem frühen Mittelalter verschiedenen Ketzergruppen zugeschrieben wurden. Mit den zahlreichen Schilderungen von rituellen Verbrechen, sexuellen Orgien, Verehrung des Teufels in Form von ‚schwarzen Gegenmessen’ (etwa durch einen Kuss auf das Hinterteil), später auch Essen und Tanz stellten der Hexensabbat aber sicherlich die elaborierteste Form derartiger Verschwörungsphantasien dar.
Angesichts der angedeuteten Wahlverwandtschaften zwischen Juden und Hexen, beide als Anhänger des Teufels stigmatisiert, verwundert es, dass die realhistorischen Berührungspunkte zwischen der Verfolgung von Juden und von angeblichen Hexen insgesamt äußerst gering erscheinen. Außergewöhnlich war der von Karen Lambrecht beschriebene Fall des Abraham Hirsch, des Ältesten der Judenschaft im schlesischen Lobschütz. Er wurde 1535 von einer später als Hexe hingerichteten Frau bezichtigt, ihr die Milch einer Christenfrau abgefordert zu haben, mit dem Ziel, alle Christinnen zu töten. Hirsch starb auf dem Scheiterhaufen, zwei mitverhaftete Glaubensgenossen überlebten die Haft nicht. Der Fall steht im Reich wohl einzigartig dar. Wie lässt sich angesichts der mannigfachen Parallelitäten in der Konstruktion der jüdischen und hexerischen Verschwörung erklären, dass die Juden nicht stärker der Hexerei bezichtigt wurden? Vielleicht liegt eine Antwort in dem entscheidenden Unterschied zwischen beiden Gruppen, der „Opferselektion“ (Rainer Walz). Juden waren in der Regel leicht zu erkennen, nicht allein an den von der Mehrheitsgesellschaft vorgeschriebenen (stigmatisierenden) Kleidungsvorschriften, sondern auch durch das selbst gewählte Erscheinungsbild, durch die Sprache und durch religiöse Bräuche. Die Juden waren keine Geheimgesellschaft. Ganz anders die Hexen. Die Mitglieder dieser arkanen Sekte unterschieden sich in der Regel nicht von ihren Mitmenschen, auch wenn manche – etwa die Abkömmlinge gerichteter Hexen – von vorn herein verdächtiger waren als andere. Das ist wenig verwunderlich, denn die imaginierte teuflische Sekte existierte überhaupt nicht, sondern wurde erst in der sozialen Zuschreibung gesellschaftliche Realität, die Tausenden von Menschen in der Frühen Neuzeit das Leben kostete. Während es sich bei den Räubern in der Regel um Personen handelte, die tatsächlich begangener Verbrechen beschuldigt wurden, während mit den Juden eine real bestehende Religionsgemeinschaft imaginärer Verbrechen beschuldigt wurden, war die Hexensekte eine völlig fiktive Gruppe. Während es sich bei der angeblichen Verschwörung der „anderen“ Religion um den klassischen Fall einer von außen kommenden Konspiration handelte, erhob in Gestalt der Hexen einer Superkonspiration im Herzen der christlichen Gesellschaft ihr Medusenhaupt.
Vor diesem Hintergrund wird der gesellschaftliche Sprengstoff, der im Deutungsmuster Hexerei liegt, noch einmal schärfer konturiert. Die weitgehende (wenn auch nicht völlige, aber das wäre eine andere Diskussion) Absenz von Tatsachen, der überwiegend fiktive Charakter des Hexenglaubens unterscheidet ihn von anderen Verschwörungstheorien: Dort wurden realen Akteuren bzw. Aktionen irreale Verschwörungen zugeschrieben und diese so zum Feindbild zugerichtet, bei der Hexensekte dagegen handelt es sich um gleichsam freihändig erfundenes Konstrukt. Genau daraus ergibt sich aber die fast grenzenlose Universalisierbarkeit[29] des Hexenmusters. Es gab kaum Ereignisse, die nicht als Folge magischer Handlungen ausdeutbar waren. Und es gab kaum Personen bzw. Gruppen, die nicht potentiell als Hexen verfolgbar waren, Frauen und Männer, Außenseiter und hochrangige Mitglieder des Hofes, Kinder und Alte. Anders gesagt: Es gab kaum Restriktionen für mögliche Aussagen über die Verschwörung der Hexen, die die Plausibilität des Hexenmusters per se einschränkten. Der Nutzung dieses Erklärungsmusters waren damit kaum Grenzen gesetzt, es konnte für die unterschiedlichsten Zwecke und in den unterschiedlichsten Kontexten instrumentalisiert werden. Damit besaß die Megaverschwörungstheorie der Hexerei (wenn man Superverschwörungstheorie noch steigern kann) m.E. im Konzert der Verschwörungstheorien ein Alleinstellungsmerkmal.
V. Elemente von Verschwörungstheorien in modernen Deutungen der historischen Hexenverfolgungen
Ein Nebenaspekt der verschwörungstheoretischen Perspektivierung historischer Phänomene klang bereits an, verdient aber noch einmal ausdrücklich hervorgehoben zu werden: Es geht um die Sensibilisierung von konspirationstheoretischen Elementen in modernen wissenschaftlichen Untersuchungen und Erklärungen. Denn zweifellos gab und gibt es reale Verschwörungen, nicht bloß Verschwörungstheorien. Folglich ist auch die Wissenschaft nicht vor der verschwörungstheoretischen Versuchung gefeit. Nehmen wir z.B. die Welt der Räuber, Gauner und Vaganten, so wurde deren Kohärenz und Organisierungsgrad von der historischen Forschung lange Zeit erheblich überschätzt, sicherlich nicht zuletzt unter dem Eindruck zeitgenössischer Stilisierungen von militärisch straff organisierten Banden unter der starken Führung eines Räuberhauptmanns.[30] Auch Gegenerzählungen von den Räubern als Sozialrebellen gegen eine ungerechte feudale Ordnung lebten zu einem guten Teil von diesen alten Imaginarien. Heute geht die Forschung eher von losen Netzwerken in einer weitgespannten Subkultur aus, die sich fallweise zu immer neuen Gruppen zusammenfanden.
Die Historiographie zur Hexenverfolgung ist reich an Beispielen für konspirationstheoretische Stilisierungen.[31] Die gesamte, von William Monter einst als „romantisch“ etikettierte Denkschule von Jules Michelet, Margaret Murray e tutti quanti, die von der Realität eines geheimen Hexenkultes ausging, lebt im Grunde davon, die damalige Verschwörungstheorie teilweise zum Nennwert zu nehmen. Rationalistische Deutungen waren indes für solche Versuchungen nicht weniger anfällig. Die für eine gewisse Zeit einflussreiche These von Heinsohn und Steiger über die Vernichtung der weisen Frauen besaß alle Merkmale einer verschwörungstheoretischen Deutung: Klaus Graf hat es in seiner Kurzcharakteristik unübertroffen scharf pointiert: Die These von der Vernichtung der weisen Frauen als „Paffenverschwörung gegen das Wunschkind“. Eine feministisch-marxistische Variante davon repräsentiert das Werk von Silvia Federici.[32] Was alle diese historiographischen Erklärungsansätze verbindet, sind gerade jene Merkmale, die sie als Verschwörungstheorien ausweisen: ein mechanistisches Weltbild, in dem kein Platz ist für Zufälle und Widersprüche, für ungewollte Konsequenzen und pfadabhängige Dynamiken; bestimmte Ereignisse oder Phänomene werden auf die Pläne und Intentionen von mächtigen, hinter den Kulissen agierenden Akteuren zurückgeführt; all diese Pläne gehen auf, und zwar ohne einen Rest von Unerklärbarem.[33] Das ist im Übrigen ein m.E. überzeugender Grund, tatsächlich von Verschwörungs-Theorien zu sprechen und nicht lediglich von Verschwörungs-Erzählungen oder gar -mythen. Mit diesem Begriff rückt einmal mehr unsere eigene Beobachterposition als Hexenforscherinnen und -forscher in den Fokus, unsere eigenen Theorien. Denn offenkundig ist die für Verschwörungstheorien zentrale Frage nach dem „Cui bono?“ immer auch ein Ansatzpunkt für die seriöse Hexenforschung gewesen, sich das Phänomen zu erschließen. Das ist und bleibt selbstverständlich eine legitime und manchmal auch notwendige Perspektive für unsere Forschungen, etwa wenn es um Potentiale der Nutzung bzw. Instrumentalisierung von Hexenprozessen für die jeweiligen Akteure geht.[34] In Abgrenzung zu Verschwörungstheorien ist es hier stets wichtig, auf die Verschiedenheit von Akteuren und die Widersprüchlichkeit ihrer Interessen zu insistieren – auch das brauche ich vor diesem Auditorium wohl nicht näher auszuführen.
In meinem Titel habe ich vom Ende des Hochmuts in der Hexenforschung gesprochen. Ich glaube, ein vergleichender Blick auf das Phänomen der Hexerei sub specie conspirationis lehrt nicht zuletzt Demut, weil wir heutzutage mit einer Welt konfrontiert sind, die nicht weniger von Verschwörungstheorien geprägt ist als das 16. und 17. Jahrhundert. Mit meinem Vortrag ging es mir aber vor allem darum, mögliche analytische Potentiale einer verschwörungstheoretischen Perspektivierung der Hexerei zu reflektieren.
Anmerkungen
* Im Folgenden dokumentiere ich einen Vortrag, den ich unter dem Titel „Vom Dämonenkult zu QAnon. Verschwörungserzählungen im historischen Vergleich, oder: Vom Ende des intellektuellen Hochmuts in der Hexenforschung“ am 8. Oktober 2025 zum Auftakt der Tagung „Verschwörung – Macht – Widerstand. Hexenforschung revisited. 40 Jahre „Arbeitskreis Interdisziplinäre Hexenforschung“ (AKIH)“ in Trier gehalten habe. Die Anmerkungen beschränken sich auf ein notwendiges Minimum.
[1] Heribert Breiden: Die Hexenprozesse der Grafschaft Blankenheim von 1589 bis 1643. Eine rechtsgeschichtliche und prozeßrechtliche Untersuchung, Inauguraldissertation der Rheinischen Friedrich-Wilhelms-Universität, Bonn 1954, S. 277.
[2] Gerd Schwerhoff: Rationalität im Wahn. Zum gelehrten Diskurs über die Hexen in der frühen Neuzeit, in: Saeculum 37 (1986), S.45-82; vgl. auch die vollständige Magisterarbeit.
[3] Armin Pfahl-Traughber: Karl R. Popper und die “Verschwörungstheorie” (12. Sept. 2023), online unter: https://hpd.de/artikel/karl-r-popper-und-verschwoerungstheorie-21579 (10.11.25).
[4] Vgl. den Artikel in der Wikipedia https://de.wikipedia.org/w/index.php?title=The_Paranoid_Style_in_American_Politics&oldid=257428717 (10.11.25)
[5] Andreas Anton/ Michael Schetsche/ Michael K. Walter (Hgg.): Konspiration: Soziologie des Verschwörungsdenkens. 2. erweiterte Auflage, Wiesbaden 2024, S. 4 (https://doi.org/10.1007/978-3-658-43429-8).
[6] Michael Butter, „Nichts ist, wie es scheint“. Über Verschwörungstheorien, Frankfurt/Main 2018, S. 16f.
[7] Ebd., S. 21.
[8] Ebd. S.22f.
[9] Dieter Groh: Die verschwörungstheoretische Versuchung oder: Why do bad things happen to good people?, in: ders.: Anthropologische Dimensionen der Geschichte. Frankfurt/Main 1992, S. 267-304, hier S. 284. Vgl. die zuerst erschienene, längere englische Fassung in: Carl F. Graumann/ Serge Moscovici (Hgg.): Changing Conceptions of Conspiracy. New York 1987, S. 1-37.
[10] Alles nach Michael Butter: Verschwörungsheorien: Eine Einführung, in: Aus Politik und Zeitgeschichte 35–36 (2021), S.4–11, hier S. 7. Seine Referenz bilden die Arbeiten von Cornel Zwierlein, vgl. zuletzt dessen Aufsatz Conspiracy theories in the Middle Ages and the early modern period, in: Micheal Butter/ Peter Knight (Hgg.): Routledge Handbook of Conspiracy Theories, London 2020 (https://doi.org/10.4324/9780429452734), S.542-554, mit Verweisen auf weitere seiner Aufsätze.
[11] Vgl. Michael Butter: Conspiracy Theories in American History, in: Butter/Knight 2020, S. 649f. und Annika Rabo: Conspiracy theory as occult cosmology in anthropology, in: ebd. S. 82ff. Vgl. Butter 2018, S.146.
[12] Karl Popper: Die offene Gesellschaft und ihre Feinde: Die Offene Gesellschaft und Ihre Feinde. Band II: Falsche Propheten: Hegel, Marx und die Folgen, Tübingen 2003, S. 112.
[13] Werner Tschacher: Das Hexereistereotyp als Verschwörungstheorie und das Problem der Epochengrenzen, in: Johannes Kuber u.a. (Hgg.):.Von Hinterzimmern und geheimen Machenschaften. Verschwörungstheorien in Geschichte und Gegenwart, Stuttgart 2020, S.39-58 (https://imdialog.akademie-rs.de/ojs/index.php/idadrs/issue/view/25), hier. S.52. Vgl. schon ders.: Vom Feindbild zur Verschwörungstheorie: Das Hexenstereotyp, in: Ute Caumanns/ Mathias Niendorf (Hgg.): Verschwörungstheorien. Anthropologische Konstanten – historische Varianten, Osnabrück 2001, S.49-74.
[14] Butter 2018, S. 30.
[15] Vgl. Jan-Werner Müller, Was ist Populismus? Frankfurt/Main 2016.
[16] Butter 2018, S.35.
[17] Ich orientiere mich dabei an Gerd Schwerhoff: Institutionelle Ordnungen und die Konstruktion von Devianz. Konzeptuelle Überlegungen und frühneuzeitliche Beispiele, in: Juliette Guilbaud u. a. (Hg.): Normes culturelles et construction de la déviance. Accusations et procès antijudaïques et antisémites à l’époque moderne et contemporaine. Actes des journées d’etudes organisées à Paris, les 6 et 7 juin 2003. Préface de Jacques Le Rider et Gerd Schwerhoff, Paris 2004, S. 7-26, und gebe hier nur die notwendigsten Nachweise.
[18] Bob Scribner: The Mordbrenner Fear in sixteenth-Century Germany: Political Paranoia or the Revenge of the Outcast?, in: Richard J. Evans (Hg.): The German Underworld: Deviants and outcasts in German History, London 1988, S. 29-56; Monika Spicker-Beck: Räuber, Mordbrenner, umschweifendes Gesind. Zur Kriminalität im 16. Jahrhundert, Freiburg i. Br. 1995.
[19] Klaus Graf: Carlo Ginzburgs Buch “Hexensabbat” – eine Herausforderung an die Methodendiskussion in der Geschichtswissenschaft, ursprünglich 1994 mit Erweiterungen online unter https://archivalia.hypotheses.org/102698 (10.11.25).
[20] Rotraud Ries: Juden – Zwischen Schutz und Verteufelung, in: Bernd-Ulrich Hergemöller (Hg.): Randgruppen der spätmittelalterlichen Gesellschaft, zweite neubearbeitete Auflage, Warendorf 1994, 284-327.
[21] František Graus: Pest – Geißler – Judenmorde. Das 14. Jahrhundert als Krisenzeit, Göttingen 21987
[22] Stefan Rohrbacher/Michael Schmidt: Judenbilder. Kulturgeschichte antijüdischer Mythen und antisemitischer Vorurteile, Reinbek bei Hamburg 1991
[23] Wolfgang Treue: Der Trienter Judenprozeß. Voraussetzungen – Abläufe – Auswirkungen (1475–1588), Hannover 1996; vgl. insgesamt Susanna Buttaroni/ Stanislaw Musial (Hgg.): Ritualmord. Legenden in der europäischen Geschichte, Wien 2003.
[24] Gottlieb Bondy/ Franz Dworsky (Hgg.): Zur Geschichte der Juden in Böhmen, Mähren und Schlesien von 902 bis 1620, Bd.1 (906-1576), Prag 1906, Nr. 691, S. 505; Nr. 694, S. 507.
[25] Martin Luther: Werke. Kritische Gesamtausgabe (Weimarer Ausgabe = WA) Bd.53 (Von den Juden und ihren Lügen), insbesondere S. 511ff.
[26] Anton Praetorius: Blockes-Beres Verrichtung. Faksimile der Originalausgabe aus dem Jahr 1669, Leipzig 1968. Praetorius schlachtet hier u. a. aus das Buch von Jan Bodin: De Deaemonomania magorum. Vom Außgelaßnen wütigen Teuffelheer der Besessenen [..],durch … Johann Fischart auß frantzösischer Sprach … in teutsche gebracht, … gemehret u. erkläret, Straßburg 1581, insbesondere das 2. Buch, 4. Kap.: „Von denen die Gott verläugnen und gleichsam absagen“ (288ff.). Auch in der Sabbatbeschreibung des katholischen Dämonologen Martin Delrio werden „verbis constans plane blasphemis“ erwähnt (Disquisitionum Magicarum Libri Sex, Köln 1679, lib. II, q. XVI, 190).
[27] Ein eingehender struktureller Vergleich zwischen den Hexen und anderen Erscheinungsformen von Devianz ist ein Desiderat. Vgl. aber neuerdings die inspirierende Skizze von Rainer Walz: Der unreine und der schuldige Sündenbock. Das Beispiel von Hexen und Juden, in: Katrin Moeller/ Burghart Schmidt (Hg.): Realität und Mythos. Hexenverfolgung und Rezeptionsgeschichte, Hamburg 2003, S.178-200; ferner Anna Foa: The Witch and the Jew – two alikes that were not the same, in: Jeremy Cohen (Hg.): From witness to witchcraft. Jews and Judaism in medieval Christian thought, Wiesbaden 1996, S. 361-374; Ronnie Po-Chia Hsia: Witchcraft, Magic and the Jews in late Medieval and Early Modern Germany, in: ebd. S. 419-433.
[28] Vgl. dazu die Editionen und Analysen bei Martine Ostoreo u. a. (Hgg.): L’imaginaire du sabbat. Edition critique des textes le plus anciens (1430 c.-1440 c.), Lausanne 1999, 517ff. u.ö.
[29] Gut herausgearbeitet bei Walz 2003, S. 195f.
[30] Gerd Schwerhoff: Historische Kriminalitätsforschung, Frankfurt/Main 2011, S.136ff.- Vgl. generell zu Verrat und Verschwörungsmotiven in der Geschichte André Krischer (Hg.): Verräter. Geschichte eines Deutungsmusters, Wien/Köln/Weimar 2019.
[31] Vgl. Wolfgang Behringer: Geschichte der Hexenforschung, in: Sönke Lorenz/ Jürgen Michael Schmidt (Hgg.): Wider alle Hexerei und Teufelswerk. Die europäische Hexenverfolgung und ihre Auswirkungen auf Südwestdeutschland, Ostfildern 2004, S.485-680.
[32] Vgl. Gerd Schwerhoff: Die Erdichtung der weisen Männer. Gegen falsche Übersetzungen von Hexenglauben und Hexenprozeß, in: Sönke Lorenz/ Dieter R. Bauer (Hgg.): Hexenverfolgung. Beiträge zur Forschung – unter besonderer Berücksichtigung des südwestdeutschen Raumes, Würzburg 1995, S.391-419; Walter Rummel: ‚Weise‘ Frauen und ‚weise‘ Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer modernen Fabel, in: Christof Dipper u.a. (Hgg.): Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder, Berlin 2000, S. 353-375, auch online unter https://langzeitarchivierung.bib-bvb.de/wayback/20190716084950/https://www.historicum.net/themen/hexenforschung/thementexte/rezeption/artikel/weise-frauen/ (10.11.25). Zum Buch von Federici referierte auf der Trier Tagung Claudia Opitz, vgl. vorerst https://archivalia.hypotheses.org/133371 (10.11.25).
[33] Diese und einige der folgenden Formulierungen nach Butter 2018, S. 59ff.
[34] Z.B. Rita Voltmer: Konspiration gegen Herrschaft und Staat? Überlegungen zur Rolle gemeindlicher Klagekonsortien in den Hexenverfolgungen des Rhein-Maas-Mosel-Raumes, in: Johannes Dillinger/ Jürgen-Michael Schmidt (Hgg.): Staatsbildung und Hexenprozess, Bielefeld 2008, S. 213-244.
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Gerd Schwerhoff (10. November 2025). Vormoderner Hexenglaube als Verschwörungstheorie? Kliotop. Abgerufen am 5. Dezember 2025 von https://doi.org/10.58079/154l8
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